Kínában az a szokás, hogy a bal oldalt férfinak, a jobb oldalt pedig nőnek tekintik. Ez a szemlélet áthatja az emberek mindennapi életének minden területét. Hogyan alakult ki ez a szokás?
A legenda szerint, miután a kínai nép őse, Pangu istenséggé vált, a testrészeiből és szerveiből alakult ki a Nap, a Hold, a csillagok, a hegyek, a folyók, a tavak, minden földi dolog és minden élőlény. A „Wu Yun Nian Li Ji” című könyv, amelyet Xu Zheng írt a Három Királyság idején, azt állítja, hogy a kínai nép Napja és Holdja Pangu két szeméből alakult ki. A Napisten volt Pangu bal szeme, a Holdisten pedig Pangu jobb szeme. Ez volt az eredete a kínai hagyományos szokásnak, miszerint „a bal a férfi, a jobb a női”.
Ez a szokás szorosan kapcsolódott az ókori emberek filozófiájához is. A hagyományos felfogás szerint a két ellentétes oldal mindenben a jin és a jang. Például mindent meg lehetett különböztetni a méret, a hossz, a fent vagy lent, a bal vagy jobb stb. szerint. Az ókori emberek a nagyot, a hosszút, a felfelé és balra irányuló dolgokat a janghoz, a kicsit, rövidet, a lefelé és jobbra irányuló dolgokat pedig a jinhez sorolták. A jang szilárd és erős volt, a jin pedig lágy és gyengéd. A temperamentumot tekintve a férfi maszkulin, a janghoz – a bal oldalhoz – tartozik, míg a nő a szelíd és lágy, a jinhez – a jobb oldalhoz – tartozik. A ” a bal a férfi, a jobb a női ” koncepció a kínai hagyományos, a pulzusméréshez használt csukló kiválasztásánál is tükröződik. A diagnózis felállításához a pulzusmérést férfi esetében a bal csuklónál, nő esetében pedig a jobb csuklónál végezték.
Valójában „a bal a férfi, a jobb a női” fogalma a Tao iskola jin és jang elméletéből származik. A jin és jang tekintetében a nap felé néző dolgokat jangnak, az ellenkezőjét jinnek minősítették. Később ezt a fogalmat kiterjesztették az éghajlatra, a helyszínre, a mozgásállapotra is stb. A jin és jang elmélete arra utal, hogy a természetben minden dolognak két ellentétes oldala van, a jin és a jang. A két oldal ugyanakkor kiegészíti egymást, és az ellentétek által alkotott egység mozgása az alapvető oka annak, hogy a dolgok létrejönnek, fejlődnek, változnak és meghalnak.
Ahogy a „Huang Di Nei Jing Su Wen” című könyv ötödik cikkében olvasható: „A jin és jang az Ég és a Föld útja, minden dolog törvénye, minden változás anyja, az élet és a halál kezdete”.
A jin és a jang használható az ellentétek leírására és az anyag két ellentétes oldalának elemzésére. Általánosságban elmondható, hogy a heves mozgásban lévő, kifelé, felfelé irányuló, meleg vagy fényes dolgokat jangnak tekintik. A viszonylag mozdulatlan, befelé, lefelé irányuló, hideg vagy homályos dolgokat jinnek tekintik. Ami az eget és a földet illeti, az eget, mely világos és tiszta, jangnak tekintik. A földet, amely nehéz és zavaros, jinnek tekintik. Ami a vizet és a tüzet illeti, a víz a jinhez tartozik, mivel hideg és nedves, míg a tűz a janghoz tartozik, mivel forró és perzselő.
A jin és jang elmélete szerint az öt elem (fa, tűz, föld, fém és víz) a változások alapvető kapcsolatát jelenti. Az öt elem folyamatos mozgásban van, kölcsönös alkotásra és kölcsönös gátlásra késztetve egymást. Ez az elmélet mély hatást gyakorolt az ősi filozófiák fejlődésére. A csillagászat, a meteorológia, a kémia, a matematika, a zene és az orvostudomány mind a jin és jang elméletének tulajdonítják fejlődésüket.
Van egy ilyen leírás Zhou Dunyi ” Tai Chi diagrammjában”: „A határtalan üresség Tai Chi-t hoz létre; a Tai Chi mozgása jang-ot hoz létre; ha a mozgás szélsőségessé válik, az mozdulatlanságba fordul, a mozdulatlanság pedig jin-t hoz létre; amikor a mozdulatlanság szélsőségessé válik, az ismét mozgásba megy át. A mozgás és a mozdulatlanság egymás eredete; a Jin és a Jang különválnak, és egymás ellentéteiként állnak egymás mellet”. Ezért „a Tai Chi jint és jangot generál”, és „amikor a kettő kölcsönhatásba lép egymással, a dolgok sokasága jön létre. A dolgok további dolgokat hoznak létre, és a változások végtelenek”. Ez a legjobb és legátfogóbb magyarázata a jin és jang fogalmának a Változások könyve ősi tudósaitól. A „a bal a férfi, a jobb a női” fogalma szintén a jin és jang kifejezésének egyik módja a hagyományos kultúrában.
Forrás:
